Entre o Público e a PRIVADA......

Entre a Privada e o PÚBLICO

Quando a coisa se torna qualquer outra COISA

Do que a coisa.....

Quando se perde esse VALOR, a coisa se torna

Um conceito não entendido, porque cada um define seus

Próprios TERMOS.....

Deixamos de viver um conceito em que as palavras tem

Um sentido preciso.

Com isso conceitos de liberdade, educação e político,

Tornam-se opiniões PRÓPRIAS.

Nesse processo em que todas as coisas podem tornar-se qualquer

outra coisa, ideias antes bem definidas – como “público” e “privado” – perdem

seu sentido original e dissolvem-se, transformando-se em instâncias que

praticamente não se diferenciam. Imersa no debate sobre o desaparecimento

da esfera pública e da esfera privada.

“todas as

atividades humanas são condicionadas pelo fato de que os homens vivem

juntos; mas a ação é a única que não pode sequer ser imaginada fora da

sociedade dos homens”.

A  ação que diz respeito à atividade

que se exerce entre os homens, sem a mediação das coisas ou da matéria,

“corresponde à condição humana da pluralidade, ao fato de que homens, e

não o Homem, vivem na Terra e habitam o mundo”.

Tendo como suposto que só a ação é exclusiva do homem, uma

vez que depende da presença de outros homens.

Conceito de Aristóteles nos fala  de:  zoon politikon, como animal social.

A perda da ideia de animal político e a aceitação da noção de animal

social revelam o esquecimento da concepção original grega de política.

O conceito de homem como animal político está relacionado à vida em

comum e, portanto, à ação.

 A  capacidade de organização

política – que se opõe à mera associação natural entre humanos – teve sua

expressão máxima na constituição da cidade-estado, em que cada cidadão,

além de sua vida privada, pertencia à vida política em que fazia uso da ação

e do discurso:

Quando, por exemplo, lemos em Aristóteles que a philia, a amizade entre

os cidadãos, é um dos requisitos fundamentais para o bem-estar da Cidade,

tendemos a achar que ele se referia apenas à ausência de facções e guerra

civil. Mas, para os gregos, a essência da amizade consistia no discurso. Sustentavam

que apenas o intercâmbio constante de conversas unia os cidadãos

numa polis. No discurso, tornavam-se manifestas a importância política da

amizade e a qualidade humana própria a ela.

O discurso referia-se ao mundo comum, em contraste com a conversa

íntima em que os indivíduos falavam sobre si mesmos. Todo o pensamento

político grego se baseava na divisão decisiva entre as esferas pública e

privada, isso é, entre a esfera da polis e a esfera da família, entre as atividades

relativas ao mundo comum e aquelas restritas à manutenção da vida.

“historicamente, é muito provável que o surgimento da

cidade-estado e da esfera pública tenha ocorrido às custas da esfera privada

da família e do lar”. Na esfera familiar, os homens viviam juntos por causa de

suas necessidades; na esfera da polis, ao contrário, estava a liberdade: “se havia

uma relação entre essas duas esferas era que a vitória sobre as necessidades

da vida em família constituía a condição natural para a liberdade na polis”

Como a liberdade situa-se na esfera política, caracterizava-se a

polis por somente conhecer “iguais”, enquanto na família encontrava-se a

desigualdade.

Assim, dentro da esfera da família, a liberdade não existia, pois o chefe da

família, seu dominante, só era considerado livre na medida em que tinha

a faculdade de deixar o lar e ingressar na esfera política, onde todos eram

iguais. É verdade que esta igualdade na esfera política muito pouco tem em

comum com o nosso conceito de igualdade; significava viver entre pares e

lidar somente com eles, e pressupunha a existência de desiguais; e estes,

de fato, eram sempre a maioria da população na cidade-estado.

A vitória sobre as necessidades da vida em família é que

permitiu o aparecimento da polis, pois a política não visa à manutenção da

vida. Dessa forma, “no que tange aos membros da polis, a vida no lar existe em

função da boa vida na polis”

A excelência em si – areté

para os gregos – era reservada à esfera pública, pois (não apenas a presença

de outros) o partilhar da vida comum é necessário para atingi-la.

O termo “público” remete a dois fenômenos. Em primeiro

lugar, significa que tudo o que vem a público pode ser visto e ouvido por todos

e tem a maior divulgação possível. Nesse sentido, quando um pensamento ou

um sentimento é divulgado, o privado torna-se de acesso público. Contudo,

esse fenômeno é garantido pela condição de que os outros têm de partilhar

a realidade do mundo e de nós mesmos:

Toda vez que falamos de coisas que só podem ser experimentadas na privatividade

ou na intimidade, trazemo-las para uma esfera na qual assumirão

uma espécie de realidade que, a despeito de sua intensidade, elas jamais

poderiam ter tido antes. A presença de outros que veem o que vemos e

ouvem o que ouvimos garante-nos a realidade do mundo e de nós mesmos.

Tudo o que é considerado irrelevante para a esfera pública torna-se assunto

privado, como no caso da dor física e do amor.

Uma vez que a nossa percepção da realidade depende totalmente da

aparência, e portanto da existência de uma esfera pública na qual as coisas

possam emergir da treva da existência resguardada, até mesmo a meia-luz

que ilumina a nossa vida privada e íntima deriva, em última análise, da luz

muito mais intensa da esfera pública.

Em segundo lugar, o termo “público” significa o próprio mundo,

posto que é comum a todos e, ao mesmo tempo, é diferente do lugar que

cada indivíduo ocupa dentro dele. O mundo refere-se ao produto das mãos

humanas, sendo, ao mesmo tempo, aquilo que separa e estabelece relação

entre os homens: “A esfera pública, enquanto mundo comum, reúne-nos

na companhia uns dos outros e, contudo, evita que colidamos uns com os

outros”.

A esfera pública é reservada à individualidade, pois é o lugar em que

os homens podem mostrar quem realmente são. Assim, em benefício dessa

possibilidade, “e por amor a um corpo político que a propiciava a todos, cada

um deles estava mais ou menos disposto a compartilhar do ônus da jurisdição,

da defesa e da administração dos negócios públicos”.

“ A dissolução desse espaço público significa a perda de um “mundo comum”

que articula os homens numa trama visível feita por fatos e eventos tangíveis

no seu acontecimento e que se materializa na comunicação intersubjetiva,

através da qual as opiniões se formam e os julgamentos se constituem. Nesse

caso, a dissolução do espaço público significa mais do que a perda de um espaço

comum entre os homens. Pois essa perda significa também a dissolução

do “senso comum”, comprometendo esta capacidade de discernimento que

a compreensão e o julgamento exigem, enquanto “maneira especificamente

humana” de se fazer a experiência da realidade.

O  problema da sociedade de massas é que o mundo

perdeu a força de manter as pessoas juntas, de relacioná-las umas às outras

e de separá-las. Na forma cristã de conceber a comunidade, a

 a existência de uma esfera pública – e a subsequente

transformação do mundo em uma comunidade de coisas que reúne os

homens e estabelece uma relação entre eles – depende da permanência:

Se o mundo deve conter um espaço público, não pode ser construído apenas

para uma geração e planejado somente para os que estão vivos: deve

transcender a duração da vida de homens mortais.

Sem essa transcendência para uma potencial imortalidade terrena, nenhuma

política, no sentido restrito do termo, nenhum mundo comum e nenhuma

esfera pública são possíveis.

O mundo comum é aquilo que encontramos ao nascer e aquilo

que deixamos para trás quando morremos. O público tem o sentido daquilo

que transcende nossa vida e refere-se tanto ao passado como ao futuro: “É o

caráter público da esfera pública que é capaz de absorver e dar brilho através

dos séculos a tudo o que os homens venham a preservar da ruína natural

do tempo”.

A dissolução da esfera pública significa a

impossibilidade de uma tradição ser recriada ou estabelecida. A realidade do

mundo comum não se garante pela natureza comum de todos os homens

que o constituem, mas pelo fato de que todos eles estão interessados no

mesmo objeto, a despeito das diferenças de posição e de perspectivas.

A “esperar de pessoas que não têm a

menor noção acerca do que é a res publica, a coisa pública, que se comportem

de maneira não violenta e discutam racionalmente em questões de interesse

não é realista nem razoável”. Isso porque, quando o mundo comum é visto

somente por um aspecto e por uma perspectiva, então ele acaba, pois os

homens tornam-se privados de ver e ouvir os outros e privados de ser vistos

e ouvidos por eles.

Esse processo ocorre nos casos de isolamento

radical, como nas tiranias, mas também nas condições da sociedade de massas

em que os indivíduos se comportam como se fossem membros de uma única

família. Nesses casos, os homens “são todos prisioneiros da subjetividade

de sua própria existência singular, que continua a ser singular ainda que a

mesma experiência seja multiplicada inúmeras vezes”.

Quando os homens são privados do espaço público – “que é constituído

pela ação conjunta e a seguir se preenche, de acordo consigo mesmo, com

os acontecimentos e estórias que se desenvolvem em história – recolhem-se

para sua liberdade de pensamento”.

Acontece, portanto,

uma fuga do mundo para o ocultamento da vida pública, para o anonimato.

O privado solapa o público, de forma que o que antes era visto como

comum passa a ser entendido como desprovido de interesses para o outro. Por

isso “não há dúvida de que é possível criar condições sob as quais os homens

são desumanizados”.

A sociedade de massas destrói a

esfera pública, ao mesmo tempo em que destrói a esfera privada, uma vez

que impede a pluralidade de opiniões no espaço público comum e retira da

casa e da família a possibilidade de constituição de refúgios diante do mundo.

O termo “privado”, em sua acepção original, tem o sentido mesmo

de privação.

Ser privado da realidade significa ser

destituído de coisas essenciais à vida, isso é, ser despojado da possibilidade

de ser visto e ouvido por outros. Ou seja, “privado de uma relação objetiva

com eles decorrente do fato de ligar-se e separar-se deles mediante um

mundo comum de coisas, e privado da possibilidade de realizar algo mais

permanente que a própria vida”. Na ausência de outros, o homem privado

não se dá a conhecer e, portanto, não existe.

A privação de relações objetivas com os outros tem levado ao

fenômeno de massa da solidão:

O motivo pelo qual esse fenômeno é tão extremo é que a sociedade de

massas não apenas destrói a esfera pública e a esfera privada: priva ainda

os homens não só do seu lugar no mundo, mas também do seu lar privado,

no qual antes eles se sentiam resguardados contra o mundo e onde,

de qualquer forma, até mesmo os que eram excluídos do mundo podiam

encontrar-lhe o substituto no calor do lar e na limitada realidade da vida em

família.

Assim como a esfera pública desaparece na modernidade, a esfera

privada,  é também ameaçada. Por essa razão, toda a

discussão sobre o privado transforma-se em discussão sobre a propriedade

privada.

 A propriedade, por sua vez, é relacionada à pobreza ou à riqueza e

essa interpretação é equivocada,

 uma vez que “a riqueza e a propriedade,

longe de constituírem a mesma coisa, têm caráter inteiramente diverso”.

Tanto a propriedade como a riqueza são

historicamente de maior relevância para a esfera pública, pois essas eram

a condição de admissão do indivíduo à esfera pública e à plena cidadania.

Nos tempos antigos, o indivíduo que perdia o seu lugar, a sua

propriedade, perdia automaticamente a cidadania e a proteção da lei. A

privatividade possuía um caráter sagrado; o lar era a esfera do nascimento

e da morte, “que devia ser escondida da esfera pública por abrigar coisas

ocultas aos olhos humanos e impenetráveis ao conhecimento humano”.

No interior dessa esfera que

permanece oculta e sem o significado público, mas a sua aparência externa

é importante para a cidade, posto vez que impõe os limites entre uma casa

e outra.

Não é realmente exato dizer que a propriedade privada, antes da era moderna,

era vista como condição axiomática para admissão à esfera pública; ela

era muito mais que isso. A privatividade era como que o outro lado escuro e

oculto da esfera pública; ser político significava atingir a mais alta possibilidade

da existência humana; mas não possuir um lugar próprio e privado (como

no caso do escravo) significava deixar de ser humano.

Como a vida pública somente era possível após o atendimento

das necessidades urgentes da própria existência, a posse de propriedades

significava o domínio das necessidades vitais e, portanto, a liberdade para

transcender a própria existência e ingressar no mundo comum a todos:

Somente com o surgimento tangível e concreto desse mundo comum, isto

é, com a ascendência da cidade-estado, pôde este tipo de propriedade privada

adquirir sua eminente importância política [...]. Caso o dono de uma

propriedade preferisse ampliá-la ao invés de utilizá-la para viver uma vida

política, era como se ele espontaneamente sacrificasse a sua liberdade e

voluntariamente se tornasse aquilo que o escravo era contra a vontade, ou

seja, um servo da necessidade.

Tanto a acumulação individual de riqueza como a socialização do

processo de acumulação,  tendem a desconsiderar

o sentido primeiro da propriedade. A privatividade como um todo pode

ameaçar a evolução da produtividade social e, por isso, a posse privada

deve ser rejeitada em benefício do crescente processo de acumulação de

riqueza social. Nesse sentido, assim como a esfera pública é destituída de

sentido nessa sociedade, a esfera privada é igualmente levada a ter novos

contornos: “O fato histórico decisivo é que a privatividade moderna, em sua

função mais relevante – proteger aquilo que é íntimo –, foi descoberta não

como o oposto da esfera política, mas da esfera social”

Assim, o privado passa a ter laços ainda mais estreitos e mais autênticos com

o social, e não com o público.

A distinção entre uma esfera de vida privada e uma esfera de vida

Pública.

Corresponde à existência das esferas da família e da política como entidades

diferentes e separadas, pelo menos desde o surgimento da antiga cidade estado;

mas a ascendência da esfera social, que não era nem privada nem

pública no sentido restrito do termo, é um fenômeno relativamente novo,

cuja origem coincidiu com o surgimento da era moderna e que encontrou

sua forma política no estado nacional.

A ascensão do social coincidiu historicamente com a transformação

da preocupação individual com a propriedade privada em preocupação

pública. A promoção da sociedade acontece ao mesmo tempo em que ocorre

o declínio da família, que de certa forma é absorvida por grupos sociais

correspondentes. O surgimento da sociedade de massas indica

que os vários grupos sociais foram absorvidos por uma sociedade única,

tal como as unidades familiares haviam antes sido absorvidas por grupos

sociais; com o surgimento da sociedade de massas a esfera do social atingiu

finalmente, após séculos de desenvolvimento, o ponto em que abrange e

controla, igualmente e com igual força, todos os membros de determinada

comunidade.

A vitória da igualdade no mundo moderno, é o reconhecimento político e jurídico do fato de que a sociedade

conquistou a esfera pública e que “a distinção e a diferença reduziram-se a

questões privadas do indivíduo”. Quanto maior é a população de qualquer

corpo político, maior é a probabilidade de que o social (e não o político)

constitua a esfera pública.